پنجشنبه ۳۰ فروردین ۱۴۰۳ |۸ شوال ۱۴۴۵ | Apr 18, 2024
حجت‌الاسلام والمسلمین مهدی فرمانیان-رئیس دانشکده مذاهب اسلامی دانشگاه ادیان و مذاهب

حوزه/رئیس دانشکده مذاهب اسلامی دانشگاه ادیان و مذاهب گفت: ما هیچ مذهبی در جهان اسلام نداریم که منجی و مهدویت را قبول نداشته باشد و هر کدام تفاسیر گوناگونی داشته‌اند.

به گزارش خبرنگار خبرگزاری «حوزه»، حجت‌الاسلام‌والمسلمین مهدی فرمانیان عصر امروز در کمیسیون جریان‌شناسی و مطالعات استراتژیک موعودگرایی در مسجد مقدس جمکران به تبیین موضوع «رویکردهای فرق و مذاهب اسلامی به موضوع مهدی موعود» پرداخت و اظهار کرد: برای فهم منجی‌گرایی در فرق و مذاهب باید به سه مبنا توجه کرد؛ نخستین مبنا نوع نگاه فرق و مذاهب به تاریخ است که نخستین آن نگاه ادواری است؛ مذهب اهل حق و علویان در این گروه قرار دارند و مهم‌ترین ادوار را دوره امام علی(علیه السلام) می‌دانند و توجهی به مسئله مهدویت و امام زمان(علیه السلام) ندارند.

وی ادامه داد: نگاه دوم به فلسفه تاریخ، نگاه خطی است؛ نگاه اهل سنت این‌گونه است که افرادی معمولی می‌آیند و حتی ممکن است ظالم و مستکبر باشند؛ نگاه سوم به فلسفه تاریخ نگاهی است که شیعه اثنا‌عشری دارد که نگاه تکاملی است و هر چه جلوتر می‌رویم، کامل‌تر می‌شویم.

رئیس دانشکده مذاهب اسلامی دانشگاه ادیان و مذاهب با تأکید بر اینکه در این نگاه همیشه در حال تکامل هستیم و دوره امامت امام زمان(عجل الله تعالی فرجه) شکوفاترین دوره خواهد بود و بعد از آن هم قیامت است، ابراز کرد: نوع نگاه به مسئله خلافت و امامت دومین مبنا در فهم منجی گرایی فرق و مذاهب است؛ در نگاه سوم به جایگاه امام در نظام هستی بستگی دارد و آیا امام فردی عادل، معصوم یا واسطه در فیض است.

حجت الاسلام فرمانیان تأکید کرد: ما هیچ مذهبی در جهان اسلام نداریم که منجی و مهدویت را قبول نداشته باشد اما هر کدام تفاسیر گوناگونی داشته‌اند.

استاد حوزه علمیه تصریح کرد: رویکرد دوم، رویکرد پذیرش اما سکوت است؛ بسیاری از اشاعره به بحث مهدویت نپرداخته‌اند و امام را فردی عادل می‌دانند؛ بخاری و مسلم هر دو جزء کسانی هستند که مهدویت را پذیرفته‌اند اما سکوت کرده‌اند.

وی یادآور شد: رویکرد سوم، پذیرش و تغییر مصداق است؛ مثلاً می‌گوید که ما مهدی را قبول داریم اما مهدی همان عیسی مسیح است و در واقع حضرت را از اهل‌بیت خارج کرده‌اند؛ افراد این گروه نیز در اقلیت هستند.

کارشناس مسائل مهدوی گفت: رویکرد چهارم پذیرش به عنوان یک امام عادل و معمولی و زمینی است؛ از اهل سنت، اشاعره و برخی از صوفی و زیدی‌ها از این گروه هستند که حضرت را امامی عادل و معمولی می‌دانند.

رئیس دانشکده مذاهب اسلامی دانشگاه ادیان و مذاهب بیان کرد: رویکرد پنجم پذیرش به معنای امامی معنوی است که بسیاری از اهل‌سنت نیز بر این عقیده هستند.

وی ادامه داد: رویکرد ششم پذیرش حضرت مهدی(عجل الله تعالی فرجه) و تأثیرگذاری مادی و معنوی در سطح جهانی است؛ در این تفکر شیعه،‌ اسماعیلیه و شیخیه و برخی صوفی‌های اهل سنت قرار دارند.

استاد حوزه علمیه در پایان خاطرنشان کرد: مسئله مهدویت مبحثی فراگیر است، اما نوع رویکرد و رویکردها متفاوت است و در قالب‌های مختلف قرار می‌گیرند.

انتهای پیام  ۳۱۳/۱۷

 

برچسب‌ها

ارسال نظر

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
captcha