به گزارش مرکز خبر حوزه، دکتر غلامرضا گودرزی در نشست تخصصی آینده پژوهی و مهدویت؛ ظرفیت ها و دستاوردها، در مرکز همایش های دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم برگزار شد با ذکر این مطلب که دو رویکرد انفعالی و فعالانه در مقابل مواجهه با آینده نگری و وقایع این حوزه مورد بحث و مطالعه قرار می گیرد، اظهارداشت: آینده نگری را از دو منظر می توان مورد مطالعه و بررسی قرار داد که اولین آن، مطالعه آینده نگری بشری و دیگری آینده نگری الهی است؛ ضرورت نگاه به گذشته در آینده نگری الهی و دینی از اهمیت بسیاری برخوردار است.
وی افزود: آینده نگری الهی و مهدویت ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند که نمی توان گفت؛ این نوع آینده نگری دقیقا، همان مهدویت است؛ در واقع در تعامل آینده نگری بشری و علمی صرف متداول با مهدویت نیز تعامل خاصی وجود دارد که در این زمینه نیز نمی توان این دو را در یک ردیف قرار داد، به صورت ماهوی بایکدیگر متفاوت هستند.
گودرزی با بیان این که، آینده نگری مبتنی بر جهان بینی و دریافت های ذهنی هر جامعه و تفکر با یکدیگر متفاوت است، خاطرنشان کرد: غرب در آینده نگری خود دو نگاه فلسفی و وابسته به متون دینی را مد نظر قرار داد؛ وقتی در فاز عملیاتی وارد می شویم در می یابیم که این نگاه اعتقادی و متنی در غرب به آینده نگری، در حال افزایش است؛ به تعبیر دیگر در سال های اخیر نگاه دینی به آینده نگری تقویت شده است.
وی افزود: جوهره مهدویت به مطالعات آینده پژوهی کمک شایانی می کند، زیرا تفکر مهدویت دارای پیشینه و سابقه دیرین و در راستای ادیان توحیدی است؛ انبیای الهی همواره به ذکر آینده می پرداختند و دور نمای حرکت بشر را ترسیم می نمودند؛ اولین ظرفیت مهم مهدویت در این عرصه، چهره دقیق و شفافی است که بر خلاف آینده نگری علمی آکادمیک به مردم و بشریت ارایه می دهد؛ اعطای نقش محوری به مردم ( منتظران) در تحقق آرمان ظهور و حرکت جهانی آخرالزمانی، شکل دهی به جامعه در یک نقشه جامع، هم بستگی مفهوم ها در شکل دهی به یک آینده روشن بر خلاف آینده نگری مبهم و پر اختلاف غربی، وحدت آفرینی مبانی مهدویت و ایجاد روحیه امید و ایفای نقش فعال به مردم در نگاه راهبردی به آینده، از دیگر مزایای خاص مهدویت نسبت به آینده نگری غربی است.
عضو هیات علمی دانشگاه امام صادق(ع) گفت: تفکر مهدوی دارای ظرفیتی بسیار بالاست که با نگاه به قرآن و روایات می توان تمام آن ها را احصا کرد که این افق روشن در آینده بشریت را نمی توان با هیچ نظریه علمی آکادمیک مقایسه کرد؛ در واقع در خوشبینانه ترین حالت ممکن آینده نگری غربی صرفا تا قبر برای انسان برنامه می دهد ولی اسلام و مهدویت، زندگی ایدئال اجتماعی و اخروی را مد نظر قرار می دهد.
گودرزی با بیان این مطلب که مهدویت ریشه طولانی به اندازه قدمت ادیان دارد، خاطرنشان کرد: غیبت کبری و حتی انقلاب اسلامی ایران یکی از مراحل سیر تحولات تاریخی مهدویت است و در این سیر مراحل مختلفی گنجانده شده است که باید به آنها توجه داشت؛ چشم انداز بیست ساله کشور نیز بر همین مبنا نوشته شده است و شاید به ظاهر نامی از مهدویت در آن نباشد، ولی تلاش در ساخت کشوری نیرومند در عرصه های مختلف و جامعه ای پویا و شاداب و علم گرا، از شاخصه های دولت زمینه ساز است؛ افق و مسیر حرکت ما مشخص است و فقط باید در این عرصه به طراحی راهبرد بپردازیم.
وی گفت: مهدویت، اتصال خاصی به معاد و آینده نگری دارد؛ تصویر سازی غربی از آینده، تصویری القایی است در حالی که ما در این مکتب نورانی به دنبال ایجاد تصویر روشن از آینده و تحولات بشری هستیم؛ البته در این جا باید از روش های آکادمیک در این حوزه برای بسط تفکرات راهبردی خود استفاده کنیم و نباید آن را دشمن صرف بدانیم.
گودرزی با ذکر این مطلب که خطبه غدیر از مهم ترین اسناد آینده نگری پیامبر اکرم(ص) است، خاطرنشان کرد: در زندگی همه ائمه اطهار(ع) مباحثی در این رابطه و مرتبط با جریان مهدویت به چشم می خورد که اوج آن را در قیام خونین کربلا شاهد هستیم؛ سخن از حضور فعال ایرانیان در عرصه زمینه سازی موعود آخرالزمان و حرکت تاریخی امام رضا(ع) و امام زادگان به ایران و سکونت در این کشور، موید نگاه راهبردی اسلام اصیل به آینده نگری مهدوی است؛ علمای بزرگ تشیع در تاریخ اسلام تا کنون توجه بسیاری به بحث آینده نگری داشته اند که از آن جمله می توان به بیان نورانی امام راحل پس از دستگیری در سال 1341 و بیان تاریخی که « فرزندان من در قنداقه ها هستند» و وقوع چنین رویداری در انقلاب و جنگ تحمیلی و همچنین پیش بینی های دقیق مقام معظم رهبری در خصوص تحولات فرهنگی و سیاسی منطقه که پس از مدت ها به شکل فراگیر از آنها رونمایی می شود، نمونه هایی از این رویکرد به شمار می رود.