به گزارش خبرنگار خبرگزاری حوزه، حجتالاسلاموالمسلمین پارسانیا در سومین همایش ترجمان غدیر که با موضوع «پیامدها و دلالتهای فرهنگی و اجتماعی واقعه غدیر» در قم برگزار شد، عنوان کرد: همایش اول با نگاه کلامی و همایش دوم با موضوع زیارت غدیریه برگزار شد. سومین همایش ناظر به ابعاد فرهنگی و اجتماعی واقعه غدیر است.
عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی بیان کرد: در نگاه به پدیدههای دینی ابعاد گوناگونی را میتوان در نظر داشت که این ابعاد مکمل یکدیگر هستند. بعد اول حقیقت یک مسئله است که به حقیقت و کذب مسئله میپردازد که با رویکردهای کلامی، فلسفی و فقهی بررسی میشود.
استاد حوزه و دانشگاه اظهار کرد: در مسئله غدیر، نگاه شیعه رویکرد کلامی دارد البته رویکرد فقهی نیز در امتداد این نگاه وجود دارد، نگاه غالب اهل سنت نگاهی فقهی است که در امتداد آن نگاه کلامی هم وجود دارد.
وی اظهار کرد: بعد دیگر نگاه اجتماعی به مسئله تاریخی است که این امر بیشتر جامعه شناسی تاریخی است که کاربستهای فرهنگی و اجتماعی را مشخص میکند ترکیبی از تاریخ و نگاه جامعه شناسی است که بررسی زمینهها، پیامدها و دلالتهای آن مسئله میپردازد.
حجتالاسلاموالمسلمین پارسانیا بیان کرد: علت پرداختن به مسائل فرهنگی و اجتماعی این مسئله توجه آیت الله جوادی آملی در پیامشان به نشست آستان قدس بود که تأکید داشتند که امامت و ولایت از لحاظ فرهنگی، تاریخی و اجتماعی مورد توجه قرار بگیرد.
وی گفت: علم در مقابل جهل، جاهل و جاهلیت قرار میگیرد. علم وقتی جهل را بر طرف میکند یعنی حقیقتی را آشکار میکند در این عرصه انسان مد نظر است. وقتی خورشید توحید میتابد و پیام توحید گفته میشود همه میتوانند پیام آن را بفهمند و عالم شدن آسان است و این بلاغ الهی است.
استاد حوزه و دانشگاه در رابطه با علم در مقابل جاهل بیان کرد: در این عرصه هویت وجودی باید عالمانه باشد. یعنی وقتی عقل نظری اشباع شد عقل عملی فعال شود و عالمانه رفتار کند. آنچه در قواعد سلوک بیان شده است برای عالم شدن جاهل است.
وی اضافه کرد: در عرصه سوم علم، جاهلیت را از عرصه زندگی جمعی و فرهنگ بیرون میبرد و ساختارهای اجتماعی عالمانه عمل میشود. قبل از اسلام جاهلیت و قومیت بود و هویت فرد در قبیله تعریف میشد. اسلام توحید را در عرصه فرهنگی آورد و تکوین جامعه اسلامی بود.
حجت الاسلام والمسلمین پارسانیا با بیان اینکه وقتی توحید در جان انسان مسلمان نشست اما فرهنگ عالمانه دینی نباشد انسان غریب است و در غربت به سر میبرد، گفت: وقتی امامت مستقر نیست، امام به عنوان مخزن علم الهی و کلام خداوند در غیبت است. غیبت از سده سوم آغاز نمیشود بلکه با حذف امامت غیبت آغاز میشود زیرا امام امت در مسند نیست.
عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی یادآور شد: در این همایش درسهای غدیر و نحوه برخورد جامعه اسلامی با غدیر پرداخته میشود.
غدیر نشانه اتحاد امت اسلام است
حجت الاسلام سیدمهدی موسوی در ادامه در رابطه با «غدیر ظهور فطرت انسانی و امتداد هدایت اجتماعی» عنوان کرد: برای فهم هر پدیده سیاسی، اجتماعی و تاریخی دستگاه مفهومی داریم و دستگاه مفهوم بنیادین است که تعیین میکند که وقایع تشریفاتی، حقیقی، فردی یا جریان ساز بوده است.
وی با تأکید بر اینکه مبانی تعیین میکند که چگونه به یک واقعه نگاه کنیم، افزود: اگر جریان مسئله غدیر مهم است و تجلی اکمال دین میداند با آن را صفا برای دلجویی از امیرالمؤمنین (ع) میدانند به خاطر مبانی است.
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم (ع) با اشاره به اینکه در نگاه به مسئله غدیر دوگانههای متفاوتی وجود دارد؛ تصریح کرد: دوگانه تشریفاتی و حقیقی بودن واقعه غدیر، تمایز تشیع و اهل سنت است. در این دوگانه، شیعیان واقعه تاریخی میدانند که در آن شخص خاصی به عنوان امام امت انتصاب پیدا کرد که این جریان امامت در بخشی از تاریخ متوقف شد. در این دیدگاه شیعیان هر سال، سالگرد این واقعه را گرامی میدارند و برای آن بزرگداشت برگزار میکنند.
وی ادامه داد: در دوگانه دوم، جریان غدیر یک سنت و قاعده در حیات انسانی، سیاسی و اجتماعی اسلام است. هرگاه بخواهیم به سمت مدینه فاضله حرکت کنیم و جامعه سلامت داشته باشیم و از جامعه جاهل و استبدادی خارج شویم راهی جز مسیر امامت و ولایت نیست.
حجت الاسلام موسوی اضافه کرد: در این دیدگاه غدیر بیان یک قاعده کلی حیات اجتماعی است که در زمانی مسئله امامت با شخصیت امیرالمؤمنین (ع) تحقق پیدا میکرد و هر زمان بخواهیم به سمت مدینه فاضله برویم باید اصل ولایت را در جامعه محقق کنیم و براساس ولایی اندیشه خود را ساماندهی کنیم.
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم (ع) در رابطه با نظریه قدرت محور و هدایت محور گفت: نظریههایی که بر محور اراده گرایی و قدرت شکل گرفتهاند سیاست و اجتماع را بر محور قدرت ساماندهی میکند وبا ترسیم و هویت و ماهیت قدرت تعیین میکند که چه کسی در راس قدرت باشد اساس و محور جامعه را قدر تفسیر میکند. در این نظریه اسای روابط انسانی بر جدال و درگیری است و ثبات و صلح امری ثانوی در اجتماع است.
وی اظهار کرد: در منطق انبیا اساس انسان شناسی را فطرت شکل میدهد و انسان مفطور به فطرت الهی هستند. اساس جامعه را وابستگی و تعلق خاطر شکل میدهد. بر اساس نظریه فطرت اصل اولیه در روابط اجتماعی انس و محبت و تقسیم کار است.
حجت الاسلام موسوی بیان کرد: بر اساس این دو تفسیر دو نگاه به مسئله غدیر و ولایت وجود دارد. در یک تفسیر این واقعه از جنس واقعه سیاسی برای نصب زمام دار و حاکم محض است. در نگاه دیگر مسئله غدیر مسئله ولایت، امامت و هدایت جامعه است.
وی با اشاره به اینکه غدیر جامعیت اسلام را ثابت میکند، یادآور شد: جامعه اسلامی با غدیر هویت پیدا میکند. امام خمینی (ره) ولایت را ظهور فطرت انسان معرفی میکند. در نگه امام راحل و متفکران مسئله غدیر را باید با منطق فطرت فهم کرد که شعبهای از شعبات توحید و راهی برای تحقق توحید در جامعه است. اگر اساس اسلام بر توحید است این توحید جز از طریق ولایت قابلیت تحقق ندارد. به همین خاطر غدیر ظهور فطرت انسان در جامعه بشری است.
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم (ع) بیان کرد: زمانی که جامعهای با سنتهای جاهلی زیست پیدا میکند تغییر این جامعه نیاز به انقلاب دائمی دارد و با کوتاه مدت امکان تحول وجود ندارد. باید در لایه اول سنتهای ظاهری سپس سنتهای قانونی و بعد سنتهای فکری جامعه تغییر کند.
وی ادادمه داد: پیامبر (ص) توانست سطح فردی و لایه درونی جامعه را تغییر دهد و مدینه جاهلیت را به مدینه فاضله نبوی تبدیل کند اما این مسیر تکمیل نشد زیرا ادامه این مسیر انقلاب، تحول اجتماعی و ظهور فطرت نیاز به امر امامت داشت. اگر این امر محقق میشد لایههای دیگر هم تحقق پیدا میکرد.
حجت الاسلام موسوی اظهار کرد: ولایت از جنس هدایت و رهبری است و رهبری قلب تپنده جامعه و نظام ملت است. امامت برای جمع دلها و وحدت است. اگر ولایت بر جامعه اسلامی سیطره بیندازد همه امت اسلامی به وحدت میرسند. غدیر نشانه افتراق نسیت بلکه نشانه وحدت امت اسلامی است و میتواند معیار وحدت و تقریب مذاهب باشد.
روز غدیر را برای کودکان متفاوت از دیگر روزها کنید
در ادامه حجتالاسلاموالمسلمین آقاجانی در رابطه با «فلسفه اجتماعی غدیر و ظرفیتهای معاصر آن»، عنوان کرد: غدیر را میتوان از ابعاد متعدد کلامی، فقهی، معنوی، اجتماعی، سیاسی، فرهنگی و تاریخی بررسی کرد. متکلمین از غدیر برای اثبات ولایت امیرالمؤمنین (ع) استفاده میکنند، فقها برای عید غدیر آداب و سننی را ذکر کردند و اهل معرفت هم ابعاد معنوی و عرفانی غدیر را برجسته میکنند.
وی گفت: فلسفه اجتماعی غدیر به معنای نگرش عقلی و فلسفی به ابعاد اجتماعی غدیر و تاملی درباره چرایی اجتماعی پیدایش غدیر و آثار و پیامدهای آن در حیات اجتماعی بشر است.
عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع) بیان کرد: غدیر در یک حرکت اجتماعی بزرگی اتفاق افتاد. زمانی که پیامبر (ص) عازم حج بودند همه افرادی که توان حضور در حج را داشتند فرا خواندند که نشان از یک هدفی بزرگ ناظر به سرنوشت آینده امت اسلامی داشت.
وی با اشاره به آیه «الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَیْکُمْ نِعْمَتِی وَرَضِیتُ لَکُمُ الْإِسْلَامَ دِینًا» گفت: روز غدیر روز نمادین است و واژه آن معرف به واژه الیوم است که جداکننده این روز از روزهای دیگر است. در اسلام روزهای نمادین فراوان داریم اما نسبت به هیچ یک از اعیاد تعبیر به الیوم نشده است و این نشان از اهمیت روز غدیر است.
حجتالاسلاموالمسلمین آقاجانی تصریح کرد: چهار وجه نمادین در روز غدیر وجود دارد، ازجمله اینکه روز ناامیدی کفار است و تعیین ولایت و امامت امیرالمؤمنین در غدیر خطر بیرونی نسبت به امت و جامعه اسلامی دفع شده است دیگر خطری تهدید نمیکند و اگر خطری باشد از درون است.
وی با تأکید بر اینکه غدیر خواستگاه امامت است و تقویت غدیر تقویت امام زمان است، اظهار کرد: غدیر روز نمادین ولایت و امامت است. اثبات غدیر اثبات کل امامت است و فقط برای امام علی (ع) نیست به همین خاطر همه ائمه نسبت به فضائل و آداب و سنن این روز تأکید کردند.
عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع) اضافه کرد: غدیر عامل قدسیت جامعه است. جامعه نیازمند به امام، حاکم و مدیر است. وقتی جامعه با کسی پیوند داشته باشد که انتهای علم و خزائن علم و کرامت است این کرامت در جامعه بست پیدا میکند.
وی با بیان اینکه در هر عصری که امامی وجود دارد غدیر تکرار و باز تولید میشود، ادامه داد: غدیر ترسیم کننده خط تاریخی تحت عنوان ولایت و عداوت خدا و با محوریت خدا و ولایت امیرالمؤمنین (ع) است. پیامبر در روز غدیر فرمودند «اللَّهُمَ والِ مَنْ والاهُ وَ عادِ مَنْ عاداهُ». بعد از این، تاریخ به دو دسته دوستی و عداوت با امیرالمؤمنین تقسیم میشود.
حجتالاسلاموالمسلمین آقاجانی ادامه داد: پیامبر (ص) میفرماید این خبر را به غائبین برسانید و منظور فقط غائبین در غدیر نیست بلکه منطور غائبین همه تاریخ است که این امر نشان میدهد یک امر جهانی است.
وی در رابطه با پیوند حج با ولایت گفت: پیامبر در این حج اعلام عمومی کردند و این حجه ابلاغ بود. حج یکی از مهمترین عبادت بین المللی اسلامی است و هر کسی از هر ناحیه از جهان که زندگی میکند وقتی شرایط حضور در حج را داشته باشد باید بیاید. حج در خدمت ولایت و امامت است. حج بازتولید هویت و اصول ارزشهای شیعه است. آدابی که در حج وجود دارد بازتولید هویت شیعه است.
عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع) با اشاره به اینکه همگرایی یکی از ظرفیتهای غدیر است، اظهار کرد: امروز جامعه دچار تکثرهای فکری، اخلاقی و...است و از این تکثر رنج میبریم. غدیر همگرایی ما را تامین میکند و همه مرا علوی میکند.
وی یادآور شد: غدیر بازخوانی عهد الهی ما با ولایت است. غدیر یک عهد است و روز غدیر ما را به یاد این عهد میاندازد. وفای به این عهد واجب است و ما را از سویههای دیگر باز میدارد. غدیر ظرفیت فرهنگ پذیری کودکان، نوجوانان و جوانان را دارد. لباس نو تهیه کردن برای کودکان، طعام متفاوت و.. باعث میشود غدیر نسبت به دیگر روزها برای کودکان تفاوت داشته باشد.
شادی در سیره اهل بیت (ع)
حجت الاسلام و المسلمین اسلامیتنها هم در رابطه با «بازاندیشی شادمانی اجتماعی در جهان معنایی غدیر» عنوان کرد: امروزه شادی یکی از مسائل اساسی جامعه تلقی می شود. برای بررسی شاد بودن یا نبودن جامعه باید مفهوم شادی را بررسی کنیم.
پژوهشگر حوزوی گفت: نظریه های معاصر، شادمانی را به رضایت اجتماعی تعریف می کنند و نگاه شان به شادی فردگرایانه و انسان گرایانه است. با مراجعه به جهان معنایی که در مبانی قرآنی و روایات اهل بیت (ع) پرداخته شده است می توانیم تعریفی از شادمانی اجتماعی داشته باشیم.
وی در رابطه با شادی در نهج البلاغه گفت: امام خطاب به کمیل بیان می فرماید:« ای کمیل! خانواده ات را امر کن تا روزها به دنبال کسب مکارم اخلاق روند و شبها حاجت آنهایی را که در خوابن برآورده سازند. قسم به آن کسی که شنوایی او تمام صداها را احاطه نموده هیچ کس نیست که در قلبی شادی ایجاد کند مگر اینکه خداوند در برابر این شادی کردن لطفی برای او می افریند و چون بر روی مصیبتی رسد آن لطف الهی مانند آبی سرازیر شود تا آن مصیبت را از او دور گرداند چنانکه شتر غریبه را از خود دور می کند.
حجت الاسلام و المسلمین اسلامیتنها افزود: ابن ابی الحدید بیان می کند: عمروعاص خطاب به معاویه می گوید که از شادی و خوشی ها و لذت ها چیزی هست که تجربه نکرده باشی ؟ معاویه پاسخ می دهد هیچ لذتی نیست که تجربه نکرده باشم امااز همه لذت ها ملول شدم. امروز برای من هیچ چیزی خوش تر از آن نیست که در روز گرم تابستانی شربتی از آب سرد را بنوشم و به دختران و پسرانم که بر گرد من باشند نگاه کنم.
وی در نگاه پدیدار شناسی این دو روایت اظهار کرد: این دو روایت نشان میدهد که انسان ها بعد از تجربه همه لذت ها از آن خسته میشوند به لذت های ساده روی می آورند.
پژوهشگر حوزوی با بیان اینکه شادی امر شخصی نیست بلکه کمک به دیگران است، گفت: شادی در نگاه اهل بیتی(ع) بیش از آنکه مربوط به خودمان باشد در نسبت ایثارگرایانه است. انسان کوثر می داند که سامانه شادی یک سامانه انعکاسی است و آن را ذیل نگاه توحیدی میداند.
حجت الاسلام و المسلمین اسلامیتنها بیان کرد: وقتی به صورت جشن بزرگ خیابانی شادی ها را تقسیم میکنیم نهرهای اجتماعی است که شادی را به جریان می اندازد؛ اما نهر شادی باید نحر شادی نیز باشد یعنی همراه با ایثار باشد.
وی یادآور شد: امت خانواده گسترده پیامبر(ص) است و غدیر روز شناخت متقابل خانواده هسته ای با خانواده گسترده پیامبر (ص) است. پیامبر(ص) خانواده هسته ای خودش را که پدر این خانواده هسته ای قرار است تا قیامت عهده دار سرپرستی و مدیریت خانواده گسترده انسانی شود را معرفی می کند.
مشارکت جویی از مردم در خطبه غدیر
در ادامه حجت الاسلام و المسلمین هاشمیان در رابطه با آموزههای غدیر برای سیاستگذاری فرهنگی امروز، عنوان کرد: نوع نگاه ما به یک روایت یا حادثه در جهت دهی به آن تاثیر دارد، گاهی غدیر را در بستر تقابل شیعه و اهل سنت میبینیم و به به حق از جایگاه امیرالمؤمنین (ع) دفاع میکنیم اما گاهی فراتر از این مسئله نگاه میکنیم و آن را یک روایت جهانی و تمدن ساز میدانیم.
وی بیان کرد: اگر دین پیامبر (ص) خاتم ادیات است و بر اساس آیه قرآن با ولایت امیرالمؤمنین تکمیل میشود یعنی ظرفیت فرهنگی و تمدنی آن به اوج میرسد و روایت غدیر مخاطب را جهانی میکند. وقتی بیان میشود که حاضرین به غائبین و پدران به فرزندان و نسلهای بعد اعلام کنند نشان از یک پیام تمدنی دارد.
استاد حوزه و دانشگاه با اشاره به اینکه میتوان به مسائل فرهنگی رویکرد سیاست گذاری یا تربیتی به مسائل داشت، گفت: در نگاه سیاستگذارانه، تحولات فرهنگی را به هرجایی که میخواهیم رقم بزنیم هدایت میکنیم و خلافت را معیار قرار میدهد، در نگاه تربیتی، مداخله حاکمیت در سطح کلان را انکار نمیکند اما محور را تربیت است.
وی گفت: در ولایت امام علی (ع)، الگویی که برای حکمرانی سیاست گذاری در فرهنگ اتخاذ میشود، فرهنگ و علم رکن و قاعده است و سیاست و منطق قدرت فرع است. در نگاه سیاست گذار، نگاهی کلان وجود دارد و میخواهد به یک مسئله نظم ببخشد. نگاه تریبت گرا بر روی فرد متمرکز میشود و نفوس افراد موضوعیت دارد. این دو نگاه تقابل ندارند و مکمل یکدیگر هستند.
حجت الاسلام و المسلمین هاشمیان اظهار کرد: بعد از غدیر نگاه خلافتی جایگزین نگاه امامتی شد و سیاست رکن قرار گرفت. وقتی رکن فرهنگ است به این معنای نادیده انگاشتن جایگاه سیاست و اقتصاد نیست بلکه فقط فرهنگ رکن میشود.
وی با اشاره به اینکه مسئله جانشینی امام علی (ع) قبل از غدیر نیز بارها مطرح شده بود که ازجمله آنها دعوت از خویشان در سال یوم بعثت است، ادامه داد: تقارن واقعه غدیر با حج آموزههای فراوانی دارد. حج یکی از واجباتی است که مناسک آن اسرار نهفته و جنبه تعبدی زیادی دارد. در حج، ظرفیت تسلیم بودن حجاج بالا است و زمینه تسلیم را برای جامعه فراهمتر است. فراخوانی برای حج توسط پیامبر (ص) از دیگر نکات است که نشان میدهد امری مهم وجود دارد. این ها آموزههای سیاستگذارانه جدی دارد که درگیر کردن افکار عمومی با مسئله است.
استاد حوزه و دانشگاه گفت: در خطبه پیامبر (ص) نیز آموزههای جالبی برای سیاست گذاری وجود دارد که از جمله آنها مشارکت جویی از مردم است که اقرار میگیرندکه آیا من نسبت به شما اولاً هستم یا خیر؟ یا بیعتی که مردم میکنند جنبه دیگر از مشارکت جویی از مردم است.
وی با بیان اینکه از غدیر میآموزیم که باید از ظرفیت آیینها برای انتقال ارزشها و مفاهیم استفاده کنیم، افزود: آیین واره کردن غدیر در سیره امیرالمؤمنین (ع) و اهل بیت (ع) است. آیین کارکردهای مهمی برای جامعه دارند از جمله تثبیت انسجام اجتماعی، بازتولید نظم جمعی و انتقال هنجارها و ارزشها به نسل آینده و تجربه شور جمعی است.
حجت الاسلام و المسلمین هاشمیان اظهار کرد: پیامبر (ص) در پایان خطبه نکاتی بیان میکنند که این را تبدیل به یک آیین میکند همچنین جنبه اجتماعی به آن میبخشد، مثلاً برای خانواده لباس و طعام بخرید یا در جنبه اقتصادی به انفاق کردن و طعام دادن اشاره میکند.
حکومت اسلامی، ضرورت تمدنی است
حجت الاسلام والمسلمین خیری رئیس دانشگاه آزاد اسلامی قم هم در رابطه با «غدیر، حکمرانی و ضرورت تمدنی» عنوان کرد: امیرالمؤمنین(ع) در اولین خطبه نهج البلاغه فلسفه ارسال رسل را میثاق فطرت، یادآوری نعمت و برانگیختن نیروهای نهان عقول بیان میکنند.
وی بیان کرد: شهید مطهری میگوید که فطرت مانند بستر آبهای زیر زمینی است که هرکسی به اندازه ظرفیت خود میتواند بشکافت و برداشت کند. در این تعریف وحدت در کثرت و کثرت در وحدت معنا پیدا میکند.
رئیس دانشگاه آزاد اسلامی قم افزود: یک دین وجود دارد و این حرکت میتواند تحقق بخش تمدن اسلامی باشد. در این تمدن انسان دو ویژگی دارد: اول انگیزه داشتن برای حل مشکلات اجتماعی و هماهنگی مصالح عمومی و دوم گرایشهای ذاتی انسانی.
وی تصریح کرد: وقتی فطرت شکفته شود حل مسائل دیگران همان حل مسائل خود و حب ذات میشود. این هماهنگی به دو صورت رخ میدهد که اول تفسیر واقعی زندگی و بینش انسان به طوری که حب ذات در حب دیگران مفهوم پیدا میکند و دیگری تربیت اخلاقی است. یکی هماهنگی روحی و انگیزشی است و دیگر هماهنگی بینشی و فهمی است و دین میتواند این ها را با یکدیگر یکی کند. برای تحقق دین باید حرکت فردی و حرکت جمعی به صورت منسجم و متحد اتفاق بیفتد.
رئیس دانشگاه آزاد اسلامی قم گفت: امام علی (ع) میفرماید: «پس بر شماست که در چنین زمانی به یکدیگر اندرز دهید و یکدیگر را نیکو یاری دهید. هیچ کس نمیتواند حق طاعت خداوند را آنسان، که سزای اوست، به جای آورد، هر چند، هم که در به دست آوردن خشنودی او آزمند بود و بسیار بکوشد. از حقوق واجب خداوند بر بندگان این است که یکدیگر را به مقدار توان اندرز دهند و حق را در میان خود برپای دارند و در این کار به یکدیگر یاری رسانند.» بنابراین محبتی غیر ازاین توهمی است به همین خاطر خداوند فرمود: «الْأَخِلَّاءُ یَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِینَ»
وی در رابطه با چگونگی تحقق این امر بیان کرد: امام علی (ع) میفرماید: وقتی که حق حاکم بر رعیت اتفاق بیفتد، رعایت این حقوق باعث برقراری الفت و عزت میشود. یعنی ثمره رعایت دوجانبه حق رعیت و والی باعث انسجام در جامعه میشود.
خیری اظهار کرد: چون گرایش به دیگران محبت ایجاد میکند و انسانها در انگیزهها تفاوت دارند نیاز به مدیر و مدبر داریم تا عدالت برقرار شود به همین خاطر کار حاکمان اجرای عدالت است. الفتهای غیر الهی در سطح جامعه و جایگزینی ملک (پادشاه) به جای امام باعث منحط شدن تمدن و جامعه میشود.
وی با اشاره به فرازهایی خطبه غدیریه گفت: کسی که ولایت امام زمانش را نپذیرد ملعون است و انکار ولایت و امامت به معنای برگشت به زمان جاهلیت است. وعده خداست که جهان در اختیار امام زمان (عج) قرار گیرد. حکومت جائر اقدام به گمراهی، از بین بردن سنتهای الهی وبدعت گذاری میکند. تمدن به رشد، سلامتی و هدایت استوار است و امام نیز این کار را انجام میدهد و تنها را برای رسیدن به هدف امام است و راه دیگری وجود ندارد.
رئیس دانشگاه آزاد اسلامی قم با تأکید بر اینکه فکر و اراده را باید برای ساختن آینده تمدنی به کار ببریم، افزود: امروز میتوانیم فردا را بسازیم به همین خاطر باید جهاد کنیم. فرد، جامعه و تمدن باید از امام علی (ع) شروع شود و به امام علی (ع) ختم شود و این تجسم توحید است.
وی بیان کرد: حکومت اسلامی، ضرورت تمدنی است نمیتوان گفت مردم خوب هستند و تمدن برقرار شود چون حکومت و امامت لازمه تمدن است. حکومت اسلامی تنها یک ضرورت شرعی نیست بلکه ضرورت تمدنی است؛ زیرا تنها راهی است که میتواند قابلیتهای انسان را در جهان انسانی شکوفا سازد.
رئیس دانشگاه آزاد اسلامی قم با اشاره به اینکه برای عزت جامعه و تمدن تحقق رابطه امامت و امت ضروری است، گفت: ذلت در مقابل عزت قرارد دارد که نتیجه اطاعت نکردن از امام است. بدعت و ترک سنت پیامبر (ص) باعث ذلت میشود. غدیر و امامت از سنت پیامبر (ص) است.
انتهای پیام
نظر شما