به گزارش خبرگزاری«حوزه»، حضرت آیت الله جوادی آملی در دیدار تهیه کننده، کارگردان و برخی دیگر از عوامل سازنده سریال «موسی کلیم الله» که در بنیاد بین المللی علوم وحیانی اسراء برگزار شد، با بیان این نکته که سینما بعد از انقلاب اسلامی به بلوغ رسید، اظهار داشتند: سینما قبل از انقلاب نابالغ بود و پس از انقلاب به لطف الهی بالغ شد؛ سینمای نابالغ سینمایی است که مطلب معقول و حکیمانه در آن وجود نداشته باشد و تنها در محدوده حس و خیال باشد. سینمایی که تنها در محدوده حس و خیال باشد، نه خود پایگاه عقلی دارد و نه می تواند ملت را عاقل کند.
ایشان ادامه دادند: به برکت انقلاب اسلامی، سینما معقول شده و محدوده آن از دور بین حس و خیال، به انتقال از عقل به خیال و از خیال به حس گسترش یافته است؛ در حقیقت سینما بعد از انقلاب اسلامی به سمت معقول شدن حرکت کرد و الحمدلله آثار خوبی را در سینماها می بینیم.
معظم له در خصوص هنر اسلامی و ویژگی های آن ابراز داشتند: هنر اسلامی این است که هنرمند یک مطلب حِکمی، معقول و دلپذیر را به عنوان ماده اولیه به خیال بدهد و خیال را تربیت کرده باشد تا خیال بتواند این ماده اولیه را به درستی به حس منتقل کند تا ماحصل آن هنر معقول و سینمای معقول باشد.
ایشان تاکید کردند: ماده اصلی هنر عقل است، هنر آن است که آنچه را از عقل می گیرد بتواند متجلی کند، وقتی پیام عقلی را وارد سینما کنیم سینما آموزنده خواهد بود، خیال صرف، مشکلی را حل نمی کند.
حضرت آیت الله جوادی آملی اذعان داشتند: دو غده در تفکر غرب وجود دارد، یکی انکار معاد و دیگری انکار تجرد روح، این تفکر باطل کاری کرده است که آنها انسان را تنها حیوان ناطق بدانند، آثار این تفکر خود را در جایی نشان می دهد که برای مثال، غرب خیال می کند ازدواج یعنی جمع بین مذکر و مونث، یا خیال می کند مرگ پوسیدن و پایان انسان است، در حالی که در تفکر پیامبر(صلی الله علیه و آله و سلم) ازدواج ، نصف دین است و یا می فرماید مرگ از پوست به در آمدن است نه پوسیدن؛ در قرآن می فرماید فوت، در کار نیست بلکه وفات است؛ یعنی همه چیز را خدا در اختیار دارد و از انسان می گیرد؛ این مطالب باید خود را در هنر و سینمای کشور نشان بدهد.
معظم له با تاکید بر رسالت حقیقی هنر بیان داشتند: شما هنرمندان باید ملکوت اعلی را ترویج کنید، شما باید باعث ایجاد تقویت باورهای دینی و اعتقادی در جامعه باشید تا مردم بدانند که انسان، موجودی ابدی است که باید فکر و عمل ابدی داشته باشد.
حضرت آیت الله جوادی آملی در ادامه به فرازهایی از داستان حضرت موسی(ع) در قرآن کریم اشاره کردند و اظهار داشتند: بالاتر از عقل عقلا، وحی انبیاست؛ درک وحی یک نگاه لطیف و معرفت عمیق می خواهد که یافتنی است و نه آموختنی، در داستان حضرت موسی و حضرت خضر(علیهما السلام)، وقتی حضرت خضر(ع) کشتی را سوراخ کرد، حضرت موسی(ع) اشکال کرد «چرا کشتی را سوراخ میکنی، اینگونه ما غرق می شویم!» حضرت خضر یک جواب به ظاهر بی ربط به سوال ایشان داد، پاسخ داد «در بندر، کشتی های سالم را غصب می کنند»، در حالی که کشتی سوراخ اصلا به بندر نمی رسد، در اینجا به ظاهر، جواب با پرسش ارتباطی ندارد، اما حضرت موسی پاسخ خود را گرفت و سکوت کرد، در حقیقت منظور حضرت خضر این بود، تو که خود تجربه دوران کودکی که مادرت تو را در رود نیل رها کرد، داری و می دانی که اختیار آب، به دست آب آفرین است، آب بی اذن خداوند، کسی را غرق نمی کند. این لطایف که عقلی نیست و قلبی است، باید در این سریال متجلی شود و بیننده بفهمد این دو پیامبر، رمز گونه با هم سخن گفتند و این سخنان از لطائف وحیانی است.
معظم له به داستان حضور حضرت موسی علیه السلام در کوه طور اشاره کردند و بیان داشتند: بخشی که می تواند به شبهه عرفان های کاذب در خصوص رؤیت خداوند پاسخ بگوید این است که در جریان کوه طور باید مشخص و روشن گردد کلیم حق، به دنبال چه بود و چه مشاهده کرد؟ خداوند می فرماید «لن ترانی»، اما این آثار من است، ما مکلف به برهان هستیم نه عرفان، خداوند هرگز با چشم دل یا با چشم سر قابل دین نیست، چرا که خداوند بسیط مطلق است و جزء ندارد که بتوان آن را با توان محدود انسانی دید.
ایشان در نقد ایستایی تفکر غرب در محدوده معرفت حسی و تجربی، بیان داشتند: همان تفکری که بنی اسرائیل داشتند و به حضرت موسی می گفتند ما تا چیزی را نبینیم باور نمی کنیم! امروز دامن گیر تفکر غرب است، امروز نیز غرب همین را می گوید و گرفتار همین سطح نازل معرفت یعنی معرفت حسی و تجربی است؛ ملتی که تنها در محدوده حس و تجربه صرف حرکت کند آمادگی گوساله پرستی دارد و امروزه که اساس معرفت در غرب، حسی و تجربی است همین معضل وجود دارد و خود را نشان می دهد.
حضرت آیت الله جوادی آملی تصریح داشتند: پیام حضرت موسی این است که ما وحی داریم و به وسیله آن می توان معرفت شناسی حسی و تجربی را به معرفت شناسی بالاتر و والاتری ارتقا داد و نشان آن هم همان ساحرانی هستند که با سحر کار می کردند اما با مشاهده حقیقت حاضر شدند با روش سخت میخکوب شدن، اعدام شوند اما باز دست از عقیده خود بر ندارند! و اینگونه است که با ارتقاء معرفت از سطح نازل حس و تجربه به معرفت وحیانی، بازار ساحری جمع می شود.
ایشان با تاکید بر ضرورت تقویت عقلانیت جامعه خاطرنشان کردند: الان هم خطر ظهور سامری ها هست، در این بین آنکه مشکل را حل می کند ارتقاء عقلانیت جامعه است و موسی کلیم الله آمد این عقلانیت را زنده کند و اجازه ندهد سحر با معجزه، برابر نشان داده شود.
معظم له ادامه دادند: کشور را سه عنصر اصلی اداره می کند، ماده های قانونی که مجلس هر کشور آنها را وضع می کند، این مواد قانونی از مبانی که از قانون اساسی گرفته می شود، استخراج می شوند و مبانی را باید از منبع گرفت. اینجا محل اختلاف ما با غرب است؛ آنها مبانی خود را از منبع خرد جمعی می گیرند ، در حالی که ما منبع خود را وحی قرار داده ایم، آنها فرعونی می اندیشند، فرعون نیز همین گونه بود و خود را به جای خدا می دانست و بر اساس امیال و هوای نفسانی خود کشور را اداره می کرد در حالی که کشور را باید تفکر وحیانی اداره کند.
پیام سریال موسی کلیم الله حمایت از رهبری
حضرت آیت الله جوادی آملی به فراز دیگری از داستان حضرت موسی پراختند و بیان داشتند: وقتی حضرت موسی خواست بنی اسرائیل را علیه فرعون بشوراند، آنها به رهبر خود یعنی حضرت موسی(ع) گفتند تو با خدایت به سراغ فرعون برو و ما بعد خواهیم آمد! پیام سریال «موسی کلیم الله» باید این باشد که ملتی می تواند حافظ مرز و بوم خود باشد که رهبر خود را تنها نگذارد.
ایشان در پایان با آرزوی موفقیت برای عوامل سریال «موسی کلیم الله» ابراز داشتند: امیدواریم این سریال این مشکلات را مطرح و پاسخگو باشد تا ان شاءالله با پخش این سریال، آنها که آگاه و بیدارند، آگاه تر و بیدار تر شوند و آنها که خواب و ساکتند، بیدار و پویا گردند.
